然而，随着时代的变迁，到了晚清和民国时期，女巫的地位开始陷入了极大的矛盾和两极化的局面。虽然西方列强的冲击打破了“闭关锁国”的局面，先进的科学思想也逐渐传入中国，但在许多社会底层，尤其是偏远农村，女巫仍然被视为一种神圣的存在。她们的崇拜者，尤其是底层妇女，依然将她们奉为偶像。晚清至民国时期，女巫的称呼多种多样，如“师娘”、“灵姑”、“仙姑”等等，反映了她们在民间的深厚影响力。

此时，女巫的主要职责依旧是通过“请神”来治病。由于经济条件的限制和对现代医学的不了解，很多底层百姓在患病时往往求助于巫医。巫医通过香灰、符咒等方式祈求神灵的保佑，并要求病人遵循特定的仪式，比如在家中设立佛龛进行祷告，承诺通过这种方式任何疾病都能够得到治愈。虽然这些方法的效果往往并不显著，但由于民众对鬼神的敬畏，往往不敢质疑或反对。这些巫术在一些情况下似乎还能获得某些“奇迹”的效果，女巫因此名声大噪，前来求医的百姓也越来越多。比如，有些人在年轻时患了怪病，去找女巫治病，尽管治疗过程中并无明显变化，但多年后他们竟然自愈，女巫就会宣称自己当年的治疗起到了决定性作用。这种“马后炮”的情形虽显得荒唐，但仍然有不少人信奉这些所谓的巫术。

尤其在福建等地，一些女巫还掌握着“问亡”之术，通过催眠让生者与死者对话，这种方式与我们现在所称的“通灵”或“附身”相似。有些女巫甚至自称体内有“神灵”附体，借此欺骗信徒，赚取不菲的酬金。除了治病和问亡，女巫还常通过巫术占卜、驱邪等手段来赚取收入。在一些特殊节日，信徒会准备香火和礼物以表示感激，这让女巫在经济困难的时代也能过上比普通人更富足的生活。

然而，尽管女巫在民间的地位依旧高涨，政府和知识分子却开始对这一职业进行批判和禁止。晚清时期，清政府便对巫术活动进行严厉打击，禁止民间设立神坛等相关活动。民国初期，政府出台了一系列禁令，控制巫术的传播，视其为封建迷信，认为它阻碍了社会进步。特别是在南京民国政府成立后，女巫被视为社会发展的障碍，政府强调“党治”思想，号召人民信仰党国，而非迷信神鬼。

知识分子对女巫的批判，主要体现在两个方面。一方面，传统士绅认为女巫的存在违背伦理道德，甚至有些男子借巫术之名进行非法行为，扰乱社会秩序；另一方面，新一代知识分子将女巫视为封建残余，认为它们是社会进步的绊脚石，必须彻底根除。在抗战爆发后，学者们甚至将女巫的影响看作是国家的灾难，认为要消除封建迷信，必须通过教育来破除民众的愚昧。

总体来说，晚清和民国时期的女巫地位日益低落，社会上层和知识分子对她们的批判和打压愈加严厉，而底层社会仍然保持着对她们的崇拜与信任。这种矛盾的局面反映了中国在这一历史阶段的思想斗争，也体现了新旧思想的激烈碰撞。随着科学技术的发展和思想的进步，现代社会的民众已经逐渐接受了科学教育，对鬼神和巫术的信仰也日益减少。女巫作为一个职业，已经难以再找到立足之地，成为历史的产物，标志着时代的进步和社会的变革。

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